Catégories
Actualité Palestine

Le génocide arménien dans la mémoire collective kurde

WDans la sphère publique kurde en Turquie, un souvenir épars et fragmenté du génocide arménien s'est transformé au cours des 30 dernières années en une confrontation de plus en plus consciente et explicite avec le passé. L'extermination des Arméniens – un épisode inaugural de violence d'État à la fondation du pays – continue d'être refusée officiellement.

Des militants tiennent des portraits de victimes du massacre des Arméniens en 1915 dans l'Empire ottoman, Istanbul, 24 avril 2017. Murad Sezer / Reuters

En revanche, un segment majeur de la sphère politique kurde s'est engagé dans la reconnaissance publique de la participation kurde au génocide arménien sur la base des connaissances diffuses transmises depuis plus d'un siècle à travers la langue kurde et les mémoires communautaires ainsi que par les traces laissées dans le paysage.

La mémoire collective kurde émerge comme un espace fondamental de contre-mémoire où il est possible de documenter et de préserver les souvenirs du génocide arménien perpétré en 1915, ainsi que de faire pression pour sa reconnaissance officielle. Les événements de 1915 – un passé qui ne passe pas – hantent toujours le présent. Cette histoire résonne non seulement dans la lutte en cours entre les Kurdes et la République turque, mais aussi dans les conflits intra-kurdes eux-mêmes. L'approche historiographique de la mémoire développée et pratiquée par le mouvement kurde depuis la fin des années 1990 propulse cependant une unification progressive de toutes les victimes de la violence étatique turque au cours du XXe siècle à travers l'amplification de leurs récits.

Changement des relations entre Kurdes et Arméniens

Avant la création de l'État-nation turc, Kulp (connu en kurde sous le nom de Pasor) était un district de la province de Bitlis. Intégré à ce qu'on appelait à l'époque ottomane les hauts plateaux kurdo-arméniens, Kulp se trouve dans une vallée profonde, un couloir entre les basses terres plus au sud et les zones montagneuses au nord. C'est donc un itinéraire important, surtout pour les tribus nomades et semi-nomades qui emmènent leurs troupeaux paître chaque année dans les hautes terres. Historiquement, c'est dans l'arrière-pays du Sassoun, une région avec une forte proportion d'habitants non musulmans qui représentaient environ un tiers des résidents locaux. Avant 1915, les résidents comprenaient des sunnites kurdes, des yézidis kurdes et de nombreux chrétiens, principalement des arméniens. Ces groupes vivaient dans les villages voisins, bien que des villages mixtes existaient également.

Jusqu'à la fin du XIXe siècle, une relation de patronage existait entre les Kurdes et les Arméniens caractérisée par un régime fiscal où les tribus kurdes imposaient une taxe (le hafir) sur leurs voisins chrétiens en échange de la protection de leurs villages et pâturages contre les attaques d'autres tribus. Les Kurdes et les Arméniens de la région étaient également liés par les liens fictifs formés par une institution appelée kirivatî, souvent invoquée avec nostalgie par les habitants d’aujourd’hui comme métaphore des temps heureux de ce qu’ils considèrent comme une cohabitation harmonieuse. le kirivatî peut être décrit comme un arrangement entre un Kurde et son kirîv, qui a permis de surmonter l'altérité religieuse et ethnique et d'établir une modus vivendi. (1) Il pourrait être établi entre deux familles, ou entre un chef de tribu, un propriétaire terrien (agha) ou un kurde bey et un notable ou un artisan arménien, voire certains paysans. Kirivatî est une vieille tradition et existait bien avant 1915, ce qui favorisait le respect mutuel entre les kirîvs en matière religieuse, renforcement de la solidarité quotidienne et facilitation des échanges économiques. Cette pratique, cependant, ne doit pas occulter la réalité de la vie arménienne ottomane dans les régions à dominance musulmane, qui se caractérise principalement par la discrimination et l'oppression, en particulier dans les campagnes à majorité sunnite de la région kurdo-arménienne.

L'ambivalence et le changement progressif des relations kurdes-arméniennes à Kulp peuvent être liés à certains épisodes. Sassoun, par exemple, est le berceau du mouvement révolutionnaire arménien dans les années 1880, où les révolutionnaires (fedai) ont laissé des souvenirs d'admiration pour leur héroïsme, ainsi que de condamnation pour leur trahison. Deux moments historiques de la résistance arménienne, en 1894 et 1904, ont été réprimés avec des effusions de sang par l'armée ottomane, la cavalerie Hamidiye et les tribus kurdes locales. Certaines de ces tribus, comme les Xiyan, ont profité de ce moment pour confisquer les terres et les propriétés arméniennes.

La participation des tribus kurdes à l'oppression des Arméniens faisait partie d'un processus plus large de cooptation des tribus par le gouvernement central, qui a joué un rôle durable et influent dans la formation d'alliances et la création de conflits en Turquie tout au long du XXe siècle.

La participation des tribus kurdes à l'oppression des Arméniens faisait partie d'un processus plus large de cooptation des tribus par le gouvernement central, qui a joué un rôle durable et influent dans la formation d'alliances et la création de conflits en Turquie tout au long du XXe siècle. La tribu Xiyan, par exemple, a été l’une des premières à rejoindre le système de garde de village mis en place par l’État turc au milieu des années 80 pour combattre le Parti des travailleurs du Kurdistan (PKK). (2)

La confiscation des terres arméniennes, comme cela s'est produit lors de la répression des révoltes de Sassoun, s'est poursuivie et a atteint un sommet en 1915. Les conséquences de la participation kurde à la répression, puis au génocide des Arméniens, restent tangibles. En termes de terres, par exemple, le sort des propriétés confisquées est un facteur clé dans les conflits intra-kurdes au niveau local. Transmises de génération en génération, ces propriétés appropriées sont les vecteurs symboliques et concrets de l'avidité et des conflits persistants. La connaissance de leur origine n'a jamais été oubliée. De la même manière, la possibilité de récupération ou de vengeance de leurs propriétaires d'origine reste vivante dans la mémoire collective. L'État turc a effectivement utilisé les craintes de cette menace tout au long du XXe siècle pour recruter des auxiliaires locaux dans la région kurde, tels que certains notables et tribus kurdes ayant des liens historiques avec l'État central, pour lutter aux côtés de l'armée turque contre les rebelles kurdes. – de la révolte de Cheikh Saïd en 1925 à la guerre contre le PKK depuis 1984.

La persistance de la mémoire dans le langage

Mes propres souvenirs, fragments de souvenirs et perceptions de grandir à Kulp dans une famille kurde se situent dans ce contexte socio-historique. Enfant, j'ai entendu des histoires sur les Arméniens et 1915. Les Arméniens étaient presque toujours appelés kirîvs. J'ai entendu la phrase «arménien fedai»Utilisé pour décrire des personnalités spécifiques telles que Kevork Çawîş (Kevork Chavush, 1870-1907) dans les histoires racontées par la femme de mon oncle. Elle a également raconté des histoires sur le climat terrifiant de 1915 lorsque l'armée russe marchait vers le nord de Kulp (on disait à l'époque que cette armée tuerait des enfants, même ceux qui se trouvaient dans le ventre de femmes enceintes). Je savais que mon arrière-arrière-grand-père avait un Arménien kirîv de Cixsê, un village arménien voisin. Il a été décrit comme un homme honnête et industrieux qui nous a envoyé des raisins pendant la saison des vendanges. Mon arrière-grand-père, qui n'avait que dix ans en 1915, a personnellement été témoin des cadavres d'Arméniens jetés dans la rivière, qui ont ensuite été pillés par les habitants.

Une fois, sur le chemin de Cixsê, mon arrière-grand-père et sa famille ont rencontré un homme de notre village appelé Zilfo, qui leur a conseillé de revenir. "Le ferman a été proclamée. Les gendarmes ont récupéré les hommes à Cixsê et les ont emmenés à Lice », leur a-t-il dit. le ferman était le décret impérial ottoman de déporter les Arméniens. Zilfo a rejoint plus tard les paramilitaires cendirmeyên bejik (milice de gendarmerie locale), qui a joué un rôle important dans l'extermination des Arméniens dans cette région.

Quand j'étais enfant, le mot arménien évoquait toujours un trésor imaginaire dans mon esprit. Beaucoup de gens pensaient que les Arméniens avaient enterré leurs biens avant de partir. Au moment où j'ai commencé mon travail de terrain à Kulp et Silvan en 2013, la chasse au trésor arménien était toujours en cours. De nombreuses églises et monastères ont été fouillés et ravagés pour tenter de découvrir des trésors cachés, parfois sous prétexte de les transformer en mosquées. En visitant des villages pour les entretiens, j'ai été averti à plusieurs reprises de ne pas mentionner que je vivais en France, ni de poser des questions sur les propriétés laissées par les Arméniens. Les villageois, m'a-t-on dit, soupçonneraient que j'étais là pour rechercher des biens arméniens au nom de descendants survivants.

Les histoires de deux femmes arméniennes de notre village, qui ont été enlevées et converties pendant le génocide, ont laissé une empreinte importante sur mon enfance. L'une est l'histoire de mon arrière-grand-mère Ebo, qui avait 7 ou 8 ans en 1915 et qui ne pouvait pas oublier une image de sa mère gisant morte sur le sol avec une de ses jeunes sœurs essayant de téter son sein. Sa famille avait été massacrée, mais Ebo a réussi à survivre. Elle a été capturée par un combattant paramilitaire de la cendirmeyên bejik, qui l'a donnée à un homme du nom de Suleyman Çawîşê Laz, originaire de la région de la mer Noire et sergent de l'armée ottomane sur le front russe. Il s'est emparé de nombreuses propriétés arméniennes, grâce à sa meilleure maîtrise du turc par rapport aux locaux. Dans les années 1920 et 1930, il était une figure éminente de la bureaucratie locale, riche et respectée.

L'autre histoire concerne Şekir, épouse de Kirko, réputée pour sa beauté extraordinaire. Kirko possédait de nombreux champs et vignobles dans leur village, Cixsê, et était également le kirîv de l’un des habitants de notre village, Hamo. Suivant le ferman, ils se sont réfugiés dans la maison de Hamo pour échapper aux massacres. Mais un jour, Hamo et son frère ont tué Kirko dans un lit de rivière (maintenant appelé Derê Kirkî) lors d'un voyage de chasse. Après le meurtre de son kirîv, Hamo a forcé Şekir à l’épouser et a vécu avec elle dans son ancienne maison à Cixsê depuis qu’il a saisi toutes les propriétés de Kirko. Quelques années plus tard, Hamo a été assassiné par ses ennemis près de la même rivière. Dans mon enfance, cette histoire m'a été racontée par mes oncles ou mon grand-père à chaque fois que nous passions près de Dêre Kirkî, ajoutant à chaque fois le commentaire: «Pouvez-vous voir la parabole ici? Hamo n'a pas été tué n'importe où, mais précisément là où il avait tué Kirko. "

Dans de nombreux cas, des événements malheureux tels qu'une mort brutale, une maladie, une infertilité ou un meurtre qui affligent des personnes dont les ancêtres ont perpétré des crimes contre les Arméniens sont interprétés comme une malédiction et une forme de justice divine. (3)

Dans de nombreux cas, des événements malheureux tels qu'une mort brutale, une maladie, une infertilité ou un meurtre qui affligent des personnes dont les ancêtres ont perpétré des crimes contre les Arméniens sont interprétés comme une malédiction et une forme de justice divine.

Ce genre de grammaire eschatologique apparaît dans les récits que j'ai recueillis lors de mon travail de terrain à Kulp et Silvan auprès d'habitants de régions où vivaient les Arméniens et montre comment la conscience est traitée par une sorte de confrontation symbolique exprimée de diverses manières à travers la superstition, la peur, les injures ou même le silence. L'interprétation des événements comme châtiment démontre qu'un sentiment diffus de culpabilité est toujours vivant dans les souvenirs transmis par les anciens aux jeunes générations. De plus, ces souvenirs semblent peu susceptibles de s'estomper puisque des traces de 1915 sont présentes dans des éléments essentiels de la vie quotidienne, tels que la langue et le paysage. La topographie locale est remplie de traces matérielles de l'ancienne présence arménienne et les lieux de massacre sont toujours là, ainsi que les restes de biens et biens pillés tels que des églises, des vignobles, des vergers, des champs, des fontaines et des moulins. Comme dans le cas de Derê Kirkî, de nombreux lieux liés aux événements de 1915 portent des noms qui évoquent ces souvenirs, comme Newala Kuștiya (le fleuve de la mort), Korta Filehan (la tombe des Arméniens) et Şikefta Xwînî (la grotte sanglante) . Ces noms établissent la présence des Arméniens par leur absence, qui ne cesse de hanter le présent.

L'utilisation quotidienne de certains termes en langue kurde permet non seulement de transmettre la mémoire du génocide des personnes âgées aux jeunes générations, mais elle informe également les jeunes sur l'origine de la violence et l'identité des auteurs. Par exemple, l'un des termes les plus couramment utilisés pour désigner le génocide est ferman ou fermanê Armeniyan, ce qui indique clairement le rôle de l'État ottoman en tant que planificateur central. Une autre expression en dialecte zazakî, utilisée dans mon village, est très intéressante: firxûnê Armeniyan. Firxûn est normalement utilisé pour désigner la chasse aux perdrix en hiver. Si tous les membres d'un groupe de perdrix sont tués pendant la chasse, on dit: min firxûnê zerecan ard (J'ai éradiqué toutes les perdrix). Le terme firxûnê Armeniyan (éradication des Arméniens) utilisé pour 1915 fait référence au processus génocidaire, qui se caractérise par le désir d'éliminer tous les membres d'un groupe.

Mon propre intérêt pour ce sujet a été grandement influencé par une conversation avec mon père suite à la visite de quelques voisins venus féliciter mon grand-père pour le succès de l'un de ses fils. J'étais lycéen à la fin des années 1990 lorsque nous avons appris que mon oncle avait réussi l'examen d'entrée à l'école de médecine – une nouvelle importante pour un petit village comme le nôtre et un événement qui méritait d'être célébré. L'un des invités, d'un ton flatteur, a dit à mon grand-père: «Vous pouvez dire que votre fils a bu du lait arménien! L'invité faisait clairement référence à Ebo, notre arrière-grand-mère arménienne. J'ai eu plusieurs questions à poser à mon père après leur départ: pourquoi le voisin a-t-il dit cela? Qu'est-ce que cela voulait dire? Mon père m'a dit que cette expression à double tranchant le dérangeait à l'école car d'une part elle attribuait l'intelligence aux Arméniens tandis que d'autre part elle impliquait que l'un était gawir (incroyant) ou bavfilleh (Chrétien d'origine arménienne) – une insulte souvent dirigée contre les survivants arméniens du génocide, qui s'étaient pour la plupart convertis à l'islam.

Une explosion de mémoire affronte le passé

Aux élections générales de 1999, des candidats alignés sur le mouvement politique kurde en Turquie – les cadres et sympathisants du PKK et les partisans des partis légaux kurdes et pro-kurdes, actuellement le DBP et le HDP – ont été élus maires et ont remporté la majorité des sièges du conseil municipal dans la plupart des municipalités de la région du Kurdistan, y compris Diyarbakır. Ces gains ont inauguré ce que le dirigeant emprisonné du PKK, Abdullah Öcalan, a appelé une révolution culturelle. Les espaces urbains étaient désormais considérés comme la nouvelle sphère organisationnelle du mouvement kurde, où le passé, l'identité et la culture kurdes seraient explorés. Dans le même temps, la résolution de la soi-disant question kurde est devenue étroitement liée à la demande d’adhésion de la Turquie à l’Union européenne – considérée comme un indicateur de la démocratie libérale et du multiculturalisme.

Combinée à un boom des études subalternes dans l'académie, la première décennie du XXIe siècle a conduit à une explosion de la performance publique des identités locales et minoritaires, ainsi qu'à une confrontation ouverte avec l'historiographie officielle de l'État.

La première décennie du XXIe siècle a conduit à une explosion de la représentation publique des identités locales et minoritaires, ainsi qu'à une confrontation ouverte avec l'historiographie officielle de l'État.

Dans ce contexte, tous les événements culturels et artistiques organisés dans la région kurde par le mouvement kurde ont été façonnés par une perspective multiculturelle, qui a donné la priorité à une nouvelle historiographie qui représentait toutes les identités. Les livres de l'écrivain arménien Mıgırdiç Margosyan et de l'écrivain kurde Şeyhmus Diken ont eu un impact remarquable sur la découverte et la reconstruction de l'identité multiculturelle de Diyarbakır, rappelant la cohabitation des Kurdes, des Arméniens, des Syriaques, des Chaldéens, des Juifs, des Tsiganes, des Arabes et des Turkmènes au Suriç. district. Les récits du passé et les tragédies des (arrière) grands-parents sont devenus un sujet régulier lors des rassemblements d'amis et des conversations intellectuelles.

Inspiré par ce climat, j'ai décidé de travailler sur le soi-disant quartier des infidèles (Gavur Mahallesi), un quartier de Diyarbakır connu pour être multiculturel dans le passé et un ghetto dans le présent. J'ai proposé d'analyser cette transition qui a eu lieu depuis la création de la République turque. Cependant, je n'avais aucune connaissance de la période du génocide et en raison de mon manque de compétences linguistiques en anglais et en français à l'époque, il n'était pas facile de trouver des informations sur ce qui s'était passé dans le centre-ville de Diyarbakır en 1915. Bien que la discussion autour de la Le génocide arménien était plus visible à la fois dans le public turc et dans le monde universitaire, les restrictions prévalaient toujours. Malgré mon ignorance sur le sujet, j'ai utilisé le terme soykırım (génocide) pour faire référence à 1915 dans ma thèse de maîtrise et a été immédiatement averti par mon superviseur de le supprimer et de l’utiliser tehcir (expulsion) à la place. Cet incident est une belle illustration de la forte autocensure à l'œuvre dans l'académie turque et kurde.

En 2013, tout en poursuivant un doctorat en anthropologie, j'ai étudié les conflits intra-kurdes dans les années 1990, en utilisant l'histoire orale comme méthodologie principale. Au cours des cinq années suivantes sur le terrain, plus particulièrement dans les districts de Kulp, Lice et Silvan à Diyarbakır, j’ai interviewé un nombre important de personnes de tous âges. Dès le début, j’ai été stupéfait par l’abondance de récits de génocide comme souvenirs vifs et par la proximité de 1915 dans la mémoire de mes interviewés. Toutes les violences des années 1990 dirigées contre les Kurdes par l'Etat turc liées d'une manière ou d'une autre aux Arméniens et à 1915.

Un thème commun a émergé dans ces entretiens que les Kurdes payaient le prix de leur collaboration en 1915, qui a trouvé une voix dans l'expression kurde.em şîv dans hûn paşîv dans»(Nous sommes le petit déjeuner, vous serez le déjeuner). En établissant un lien entre la victimisation des Arméniens et l'expérience de l'oppression des Kurdes, cette expression est emblématique de la construction, depuis les années 1990, de ce que le philosophe Johann Michel appelle un régime de mémoire victime-mémorial. Contrairement à un régime de mémoire officiel qui met l’accent sur l’unité nationale, le régime de mémoire des victimes met en évidence une conception plurielle ou fragmentée de la nation, souligne les événements honteux de l’histoire d’une nation et rend hommage à ses victimes.

En Turquie, la souffrance arménienne a été incluse dans le régime kurde de mémoire des victimes, démontrant la multidirectionnalité de la mémoire telle que formulée par Michael Rothberg où l'articulation publique de la mémoire collective par des groupes sociaux marginalisés distincts peut permettre de manière productive à d'autres groupes d'articuler des demandes de reconnaissance. (4) En Turquie, 1915 devient un prisme pour comprendre la violence étatique qui unit les différentes mémoires des groupes marginalisés: les massacres de Dersim contre la communauté kurde alévie en 1938, la torture dans la prison de Diyarbakır dans les années 1980 et les atrocités commises contre les Kurdes dans les années 1990

Bien que l'enchaînement des contre-mémoires ouvre la voie à la reconnaissance du génocide arménien dans la sphère publique kurde, il ne résout pas complètement l'ambiguïté autour de la responsabilité kurde. D'une part, commémorer des souvenirs qui vont à l'encontre du récit officiel de l'État relie les Kurdes et les Arméniens en tant que victimes de l'oppression de l'État et est un moyen d'exprimer des regrets en reconnaissant que les Kurdes ont été des témoins passifs des massacres. D'un autre côté, il déguise également la participation active de certains Kurdes au génocide en ne signalant que la violence étatique. Néanmoins, la renaissance publique de la mémoire est une étape importante pour une véritable confrontation avec le passé.

La fin du travail de mémoire en Turquie?

Depuis le début des années 2000, la société kurde a entrepris un intense travail de mémoire. (5) Avec l'engagement conjoint d'entrepreneurs de la mémoire dans le monde de la littérature, des arts, du monde universitaire et de la société civile, le mouvement kurde, sous la forme de municipalités et d'organisations non gouvernementales , a lancé un important processus de révision historiographique. Une nouvelle historiographie qui s'oppose aux récits officiels existants a été rendue possible en intensifiant le travail de traduction de la recherche sur le génocide arménien – et d'autres histoires critiques – en turc et en kurde. Grâce à ce processus, les souvenirs fragmentés du génocide se sont transformés en une forte contre-mémoire au sein de la sphère intellectuelle et publique kurde. Les dirigeants des municipalités kurdes ont pleinement adopté ce travail de mémoire, conduisant à des actes symboliques importants, en particulier à Diyarbakir, tels que la restauration de l'église arménienne, le changement de nom des rues et l'érection de monuments. Leurs efforts ont abouti à un paysage commémoratif radicalement changé. En 2014, Ahmet Türk, l'une des figures les plus éminentes de la politique kurde et maire de Mardin à l'époque, a prononcé un discours en Suède, s'excusant publiquement au nom du peuple kurde pour sa participation partielle au génocide:

Dans les années 1914-1915, lors de l'exécution de ces décisions, les Kurdes ont malheureusement été utilisés au nom de l'islam. Aujourd'hui, en tant qu'enfants et petits-enfants de nos pères et grands-pères, nous ressentons la douleur de leur participation à ce génocide. Nous ne pourrons jamais oublier leur souffrance. Nous ne devons jamais oublier. Nous demandons aux peuples arménien et syriaque et à nos frères yézidis de nous pardonner. (6)

La commémoration du centenaire de 1915 à Diyarbakır en avril 2015 a été l'aboutissement de ce processus.

Il est important de souligner le caractère exceptionnel de ce nouveau régime discursif et commémoratif qui se déploie publiquement dans le paysage kurde. Accorder tout l'espace à l'histoire et à la mémoire des Arméniens et honorer la diversité ethnique et religieuse au lieu de la dénigrer est un acte périlleux en Turquie, où l'autorité étatique impose une vision de la soi-disant unité nationale en combinant l'usage massif de la violence avec le déni de l’histoire.

L'explosion du travail de mémoire a été brutalement interrompue d'abord avec la reprise de la guerre contre le mouvement kurde au printemps 2015, puis avec la tentative de coup d'État du 15 juillet 2016. (7) La violence étatique, militaire et judiciaire s'est à nouveau massivement produite. augmenté, non seulement dans les régions kurdes, mais aussi contre tous les acteurs de la société civile qui osent faire entendre une voix critique en Turquie.

La violence étatique, militaire et judiciaire s'est à nouveau massivement accrue, non seulement dans les régions kurdes, mais aussi contre tous les acteurs de la société civile qui osent élever une voix critique en Turquie.

Dans cet assaut, aucun des individus ou des institutions défendant les droits ou pour affronter le passé n'a été épargné. Une vague de menaces et de condamnations a conduit toutes les figures emblématiques de l'engagement civique et politique au Kurdistan turc et au-delà à l'exil ou derrière les barreaux (par exemple, l'emprisonnement de Selahattin Demirtaş, Figen Yüksekdağ, Gültan Kışanak et Osman Kavala, et l'assassinat de Tahir Elçi).

L'acte le plus emblématique dans la fin brutale de ce travail de mémoire a été la destruction physique du district de Sur à Diyarbakır en deux étapes: d'abord par l'armée lors de la résistance de la jeunesse kurde de 2015 qui exigeait l'auto-gouvernance et l'autonomie juridique des Kurdes en Turquie et ensuite par la politique d'expropriation et de reconstruction qui a suivi. Cette dernière ruine du paysage urbain révèle la persistance de l'obsession des autorités étatiques d'annihiler à tout prix la présence arménienne: de l'anéantissement physique des Arméniens en 1915 et de l'anéantissement de leurs traces et des dernières communautés survivantes tout au long du XXe siècle, à la anéantissement des conditions de leur réhabilitation ainsi que de tout geste, pratique ou discours visant à leur rendre hommage.

Malgré toute la violence de la crise de la mémoire en cours (8), qui est un écho direct de la violence du génocide lui-même, il est peu probable que l'État turc réussisse à forcer les gens à oublier comment il a établi – ou tenté de rétablir – ses vérités officielles. L'histoire continue de prouver que la survie et la transmission des contre-mémoires, ainsi que les effets d'appropriation et d'amplification obtenus par la dynamique multidirectionnelle de la mémoire, ont une étonnante capacité de résilience.

(Adnan Çelik est stagiaire postdoctoral à Sciences Po Lille, France.)


Notes de fin

(1) Adnan Çelik et Namık Kemal Dinç, Yüzyıllık Ah! Toplumsal Hafızanın İzinde 1915 Diyarbekir, (Istanbul: İsmail Beşikci Vakfı Yayınları, 2015).

(2) Adnan Çelik, «Temps et Espaces de la Violence Interne: Revisiter Les Conflits Kurdes en Turquie à l'échelle Locale (Du XIXe Siècle à la Guerre des Années 1990)» Thèse de doctorat, École des hautes études en sciences sociales (EHESS), Paris, 2018.

(3) Adnan Çelik, «Cent Ans de Malédiction: La Confrontation Symbolique Relative au Génocide des Arméniens Dans les Contre-Mémoires des Kurdes», in Le Génocide Des Arméniens: Représentations, Traces et Mémoires (Québec: Presses de l’Université Laval, 2017).

(4) Michael Rothberg, Mémoire multidirectionnelle: se souvenir de l'Holocauste à l'ère de la décolonisation (Stanford, Californie: Stanford University Press, 2009).

(5) Paul Ricoeur, «Le bon usage des blessures de la mémoire», in Les Résistances sur le Plateau Vivarais-Lignon (1938-1945): Témoins, témoignages et lieux de mémoires. Les oubliés de l’histoire parlent (Éditions du Roure, 2005).

(6) «Ahmet Türk, Ezidi, Süryani ve Ermenilerden özür diledi»,Radikal Gazetesi, 17 décembre 2014.

(7) Concernant la guerre contre le mouvement kurde, voir Harun Ercan, «L'espoir est-il plus précieux que la victoire? L’échec du processus de paix et de la guerre urbaine dans la région kurde de Turquie » South Atlantic Quarterly 118/1 (2019).

(8) Adnan Çelik, «De l'homicide au souvenir: la révolution culturelle à Amed qui a conduit à la décimation de Sur», La région (blog), 16 mars 2018.

Laisser un commentaire

Votre adresse de messagerie ne sera pas publiée. Les champs obligatoires sont indiqués avec *